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une cinquième saison, la terre

En médecine chinoise chaque saison est associée à un couple d’organes ainsi qu’à un ensemble de fonctions, d’émotions ou encore de couleurs.

elem01Nous retrouvons donc les quatre saisons : l’automne (associé aux poumon et au gros intestin) correspond à l’énergie du métal, l’hiver (rein/vessie) représente l’élément eau, le printemps (foie, vésicule biliaire) est associé au bois puis enfin l’été (cœur, intestin grêle) représente le feu. Selon la philosophie traditionnelle de la médecine chinoise, vivre en accord avec les saisons et être en harmonie avec le rythme de l’univers est fondamental.

 

Il est important de souligner que le calendrier chinois n’est pas le même que notre calendrier occidental. C’est un calendrier soli-lunaire, fondé sur le cycle annuel du soleil et sur le cycle régulier des phases de lune. Il commence le jour de la seconde lune, après le solstice d’hiver. En 2016, le calendrier chinois débute l’année lunaire le 8 février. Lorsque l’on aborde les saisons, on utilisera alors le calendrier solaire qui débute le 4 février. Ainsi la saison du printemps chinois (bois) débute le 4 février et se termine le 5 mai.

 

Une autre particularité de la pensée chinoise est la présence d’une cinquième saison : la terre. Elle a comme caractéristique de représenter à la fois ce que nous appelons « l’été indien » (entre l’été et l’automne), mais aussi les « intersaisons ».

 

En effet, on retrouve entre chaque saison une intersaison permettant de passer d’une saison à l’autre, d’une énergie à l’autre. La terre est constituée d’intersaisons de 18 jours entre les quatre saisons principales. Le dernier mois de chaque saison reçoit donc l’énergie de la terre. Ces quatre périodes d’intersaisons que nous retrouvons au fur et à mesure de l’année, avant et après les saisons, sont des périodes particulièrement intéressantes pour renforcer et rééquilibrer l’organisme afin de le préparer au mieux à la saison suivante.

 

germ-59159_1920Nous sommes actuellement dans l’énergie de la terre, qui débute le 4 avril pour se terminer le 5 mai 2016. Cette période permet de récupérer de la précédente (le printemps) et de préparer à la suivante (l’été). En ce sens, la terre joue un rôle de pivot reliant les saisons entre elles. De la sorte, on dit que « la terre transporte les quartes autres éléments » [1]. Il existe une véritable transition entre chaque saison contrairement à notre calendrier occidental qui passe du jour au lendemain à la saison prochaine. En même temps, lorsque l’on y pense, ne vous semble-t-il pas curieux de passer du printemps à l’été ou bien encore de l’hiver au printemps en seulement une journée ?

 

Mais que représente l’énergie de la terre ? Elle est reliée à l’énergie de la sphère digestive : la rate et l’estomac.

La rate, en tant qu’organe, gouverne la bouche, les joues, la langue, les lèvres, les glandes salivaires mais aussi les liquides organiques, ou bien encore les muscles et les chairs. Elle gouverne aussi la pensée, la faculté de réfléchir. « Le psychisme ici est le Yi, lié à la réflexion, à la pensée. C’est la mémoire du passé, la cogitation des idées. C’est aussi l’élément stabilisateur qui fournit le sens de la réalité du « terre à terre ».

Les états pathologiques correspondants sont, par exemple, une rumination mentale excessive, l’anxiété, les idées obsessionnelles, la perte de mémoire » [2]. Il est ainsi possible de rencontrer à cette période un certains nombres de troubles liés aux dysfonctionnement de l’énergie de la rate et de l’estomac. Pour exemple, la rate a, entre outre, comme caractéristique de craindre l’humidité et d’y être particulièrement sensible. Quand son énergie est déficiente, on peut alors voir apparaître des symptômes tels que la fatigue, la faiblesse des membres, des douleurs au niveau de l’abdomen, des diarrhées, des œdèmes, etc. En cas de déséquilibre de l’estomac, considéré comme viscère dans la médecine chinoise, il est possible de ressentir une perte d’appétit, des distensions ou des douleurs au niveau de la cavité gastrique, avoir des vomissements, des éructations, un hoquet, etc.

Comme nous venons de le voir avec l’exemple de l’élément terre, chaque saison est porteuse d’une énergie qui lui est spécifique et qui est en relation avec un organe et un viscère. Les variations saisonnières influencent de manière importante le corps humain. Ainsi, un des principes de la médecine traditionnelle chinoise sera donc la prévention afin de maintenir un bon équilibre énergétique de l’individu que ce soit au niveau physique mais aussi psychique ; le corps et l’esprit étant intimement liés dans la pensée chinoise.

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Ne dit-on pas « prévenir c’est guérir » ?

Aujourd’hui, il existe un certain nombre d’« outils » et de techniques qui permettent à tout individu de nourrir son potentiel vital et donc d’éviter certains désagréments.

Cela peut passer par des techniques comme le Qi Gong et le Tai Chi, deux gymnastiques chinoises qui facilitent par ses mouvements la libre circulation de l’énergie dans le corps. De même, le Do In, technique basée sur l’automassage, l’étirement et la respiration est en quelque sorte une synthèse manuelle de l’acupuncture qui va permettre de débloquer et faire circuler le sang, les liquides et l’énergie dans le corps et les organes.

La prévention passe aussi par l’alimentation qui joue un rôle capital sur notre santé. Cela passe par exemple par le fait de favoriser les légumes, les fruits, et les céréales de saison, choisir le bon mode de cuisson pour un produit, ou bien encore par des règles toutes simples devant faciliter la digestion. Sionneau et Chapellet évoquent à ce titre le fait de ne pas manger jusqu’à satiété, de bien mastiquer, de manger chaud, de boire un peu d’eau avant et pendant les repas, ou encore de boire chaud à la fin du repas pour ne citer que quelques exemples. [3]

 

Sans remettre en cause l’utilité de la médecine traditionnelle occidentale, l’intérêt de la médecine traditionnelle chinoise est de venir la compléter dans une approche plus holistique et préventive. Elle offre en ce sens de nombreux outils à qui souhaiterait retrouver un équilibre physique et psychique.

 

Elsa Desprez – praticien de médecine traditionnelle chinoise, shiatsu et réflexothérapie.


[1] Institut Chuzhen, 2009, p. 57

[2] You-Wa, 1995, p. 29

[3] Sionneau et Chapellet,2005, p.17